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馬薩巴語翻譯索緒爾說：「從心理學方面來看，華頓翻譯公司們的思惟一旦離開了字詞的表達，就僅僅是無定型且無區分的一團(mass)而已。哲學家和語言學家一致地承認：沒有符號的匡助，我們就不克不及夠使諸觀念之間達成明確且果斷的辨別。沒有說話，思惟只是一團恍惚且未知的星雲。不存在著前定的觀念，在說話呈現之前，一切皆沒法清晰區分。」(Saussure, 1964:111-112)對他而言，說話是和思維有著密切的關係。思維並不先於說話，我們並非在腦海中先有了概念的世界，然後才用語言去表達它翻譯反之，概念世界的成形若沒有說話的輔助是不可能的，一旦我們入手下手思考，我們就已是在語言當中了翻譯
身為構造語言學的主要人物，索緒爾有別於傳統形上學的語言理論，在韋柏的分析之中，後者是以亞里斯多德作為代表。亞氏認為，在人類的心智經驗(mental experience)和事物(things)之間有著符應的關係，亦即具有自然的類似性，而說話功能正是要將如許的類似性給表現出來。換言之，說話符號乃是要指向觀念或心智經驗，而觀念又是要指向事物。亦即，語言再現思惟，其實最終是為了要再現事物。韋柏說，亞氏將說話視為具有指涉的(referential)功能，被指涉到的心智經驗和事物都優先於說話而存在。(Weber, 1991:21-24)

固然，沒有什麼工具是先於說話的，是說話締造了觀念的世界，是說話使得思惟能夠清楚的被界定而表達其自身。但這其實不表示說，語言絕對地優先於一切，因為就語言自己而言，華頓翻譯公司們無法假想一種空無概念的說話狀況。（從這裡看，拉岡對意義的阻隔和排拒並非讓一切的概念空無化或回復混沌的狀況，而是讓意義無所定錨，快速地運轉著直到旋渦呈現、直到燃燒起來。）因此，打從一最先，語言便和思惟一起存在，語言作為符號系統，它構成了一個辨別的、有秩序的觀念世界，前說話或前思維的那種一團模糊狀況也是在如許的秩序構成以後才得以假想的翻譯此一設法稍後可以從索緒爾對符號的界說中更清晰地看到翻譯
先認識索緒爾語言學的主要目的是，查看拉岡下一步要如何推翻索緒爾的「符號」(sign)理論，而為他本身的語言學理論作嫁。
對索緒爾(Saussure翻譯社 Ferdinand de)來講，他所接頭的說話學之規模是在於人類社會翻譯首先，說話學與動物的說話無關，故片面地去評論辯論人的說話本能¬或先天──如說話的心理機關或發音的物理現象──並非說話學的主要問題。既然心理與物理的身分不是優先要考量的，那麼，說話在人身上乃是屬於心理學的，但這並不是指小我的說話念頭或智性表達這般的主觀思考過程，「語言不是措辭者的一種功能」（索中35），沒有語言的匡助，思慮無由產生翻譯是以，索氏所謂的心理學起首是指社會意理學，亦即研究人類社會合體的符號法則和系統，心理學所要切磋的心理現象必須有賴於它。


作者：蔣興儀

而在索緒爾這邊，說話被視為一個區分的符號系統，它並非一套定名法(nomenclature)翻譯說話的局限不能只是被限制在名詞上，即使只是接頭名詞，我們也可以從同一事物的各種分歧的稱呼上，看到名稱的隨意率性轉變。而且，若是說話只是事物的糾合名稱，那麼要進行翻譯即是一件毫無堅苦的事了，但事實上並非如斯。（卡勒12-14）因此，索緒爾提出一個主要的原則：任意性(arbitrary)翻譯這首先指的是語言符號和事物無關，一旦我們論及說話或思惟，事物就已經被區分出來且被解除為前說話或前思惟的那一團恍惚，它其實不安排說話或思惟，相反地，是說話才決定了「事物」這個詞端及其意義。



本文引用自: http://jsy66621.pixnet.net/blog/post/58762714-%E7%B4%A2%E7%B7%92%E7%88%BE(saussure,-ferdinand-de)%E7有關各國語文翻譯公證的問題歡迎諮詢華頓翻譯公司02-77260932